BAGUA INDIA:EL DILEMA DE LA CONQUISTA HISPANA Y EL NEOLIBERALISMO CONTEMPORÁNEO

BAGUA INDIA: EL DILEMA DE LA CONQUISTA HISPANA Y EL NEOLIBERALISMO COMTEMPORÁNEO Dr. Alfredo Alberdi Vallejo (Berlín, Alemania) Los asesinatos acaecidos los días 5 y 6 de junio del 2009 a las poblaciones nativas amazónicas en Bagua, departamento de Amazonas–Perú, por parte de los militares y policías peruanos por orden del gobierno aprista desde Lima nos confirma, una vez más, las dos formas de ver el drama de los Estados sin Nación. Los Estados Latinoamericanos, muchos de ellos, no han podido solucionar desde la Independencia el problema de la soberanía de las numerosas nacionalidades que habitan en sus territorios ecológicos con estructuras sociales y culturales precoloniales propias. La falla en las constituciones de los Estados liberados de la metrópoli española, hace doscientos años atrás, consiste en que muchos de esos se constituyeron “sin el indio y contra el indio” (Mariátegui,José Carlos). Por ello hay dos formas de ver el asunto de la territorialidad y propiedad: los que se compusieron con el rey exhibiendo viejos manuscritos desde la conquista de Pizarro que fueron revalidados en los inicios de la vida repúblicana y de los otros, sin papeles viejos, pasaban a ser tierras de los Estados liberados por San Martín. Desde 1821 los terratenientes forjaron una Constitución republicana donde se prohibía del voto(sufragio universal) a los no poseedores de grandes propiedades y se les reservaba todos los privilegios a los latifundistas coloniales. En Trujillo, el 08 de abril de 1824, Bolívar dispuso suspender el sistema de “arrendamientos de tierras para ser tasadas y subastadas públicamente” que, naturalmente, los mismos terratenientes pudieron comprarlas; igualmente se “disolvieron las tierras de las comunidades indígenas” para convertirlas en pequeñas parcelas de propietarios menores que en los hechos fue anulada. Pero esto progresaba en la sierra, y ¿qué pasaba en la amazonía? La oligarguía peruana no tuvo más remedio que obligarle a Bolívar a dejar de ser “Libertador” e invitarle a salir del Perú, haciéndose del poder los viejos generales realistas como La Mar, Torre Tagle y Riva Agüero que muy pronto se acomodaron a la famosa “doctrina Moroe” (“América para los americanos”). Por entonces Estados Unidos se oponía a la intervención de Inglaterra en las nuevas repúblicas latinoamericanas, exhortaba a Colombia y México a no incitar la sublevación de los esclavos de las Antillas porque deseaba anexar a su territorio tanto a Cuba y Puerto Rico. Por esa actitud hostil norteamerica contra esos dos países, recién liberados y con plena soberanía, no fue invitada al Congreso de Panamá en agosto de 1826 que, por ello mismo, Bolívar certeramente hizo la premonición siguiente: “los Estados Unidos parecen destinados por la Providencia para plagar la América de miserias a nombre de la libertad”. Los últimos focos de resistencia nacional anticolonial siguieron existiendo en las naciones amazónicas, ahí están los ejemplos de 1749 con Juan Santos Atahuallpa, en Chanchamayo, luchando por la soberanía de sus pueblos y en defensa de sus vidas contra el sistema colonial hispano; también está la lucha del último bastión militar incaico de Mayonmarca que en 1750, 56 y 58, respectivamente, fueron barridos de la geografía humana por las huestes criminales del coronel Nicolás de Boza y Solís y del comisario de caballería Cayetano Ruiz de Ochoa, corregidor de Huamanga, quienes “batieron y escarmentaron”, no dejando piedra sobre piedra de esta población selvática, no permitiendo crecer una hierba de vida en este pueblo allanado a razón de la rebeldía de “aquellos yndios que llaman chunchos que se han progado en las montañas... sino que también van suavizándose y atrayendo poco á poco los salvajes de la otra banda... para recibir mejor algún día la doctrina del evangelio y leyes del Estado”(palabras de Martín de Muxica, 1814).

Más tarde, los mismos genocidas hispanos arriba nombrados, quisieron reconstruir el pueblo arrasado de Mayonmarca con el nombre de “La Memoriada” (en quechua: “yuyanapaq”, “para la memoria”, ¿ esta será una “coincidencia” casual o un desenterramiento del ayer colonial para ponerle el nombre a un proyectado “museo de la memoria” en la presente neoliberalidad?); pero dice la leyenda de los de Chungui (provincia de La Mar, departamento de Ayacucho) que cuando los mestizos fueron a reconstruir Mayonmarca los tigres, los pumas y los linces los atacaron (“aparecieron el Apo Achachi Otorongo, el Apo Poma y el Cápac Osqo –nombres totémicos de los capitanes nativos– para devorarlos por siempre jamás), nuevamente despoblándolo; otro tanto, tiempo más adelante, cuando fueron los metizos a levantar Mayonmarca, asimismo, los enormes rayos, las avalanchas y las galgas los sepultaron para siempre (“apareció el Apo Qapcha, el Nina Lluklla y el Cápac Pukcha que los enterró sin remedio”), por eso hasta ahora no hay nada en esta tierra que los mismos nativos no quisieron reconstruir en memoria a la tierra arrasada por los genocidas coloniales.

Durante la gestión de la naciente República peruana la amazonía fue declarada como territorio de “colonización”, tierras de nadie, tierras a ganar por quien imponga su dinero y sus bravatas a los hostiles salvajes. Es decir, es la misma metodología y la misma política de la colonia: tierra arrasada, indígenas masacrados como infieles a la doctrina cristiana para imprimirles la ley civilizada. Los dos puntos de vista, los dos conflictos desde hace siglos tiene larga historia: invasiones a las tierras de los nativos amazónicos por los facinerosos en tiempos del caucho; en la época de Manuel Prado, con el comercio de la madera; en tiempos de Odría y Pérez Godoy con la “Ley de la Selva”; en el gobierno de Belaúnde con la llamada “carretera marginal de la selva” que no respetaba propiedades de los nativos “por donde pasaba el camino y el ingeniero allí no queba nada en pie”, obligándolos a los nativos a internarse hacia la selva virgen; en la época de Velasco Alvarado, mediante el engaño del SINAMOS (Sistema Nacional de Movilización Social) se introdujeron los sicarios militares–narcotraficantes para arrebatar sus tierras a las comunidades nativas; pero hoy en día se fanfarroneó con lo siguiente: “Este es un caso que se encuentra en todo el Perú. Tierras ociosas porque el dueño no tiene formación ni recursos económicos, por tanto su propiedad es aparente. Esa misma tierra vendida en grandes lotes traería tecnología de la que se beneficiaría también el comunero” (Alán García: “El perro del hortelano”, 28. 10. 2007). Pero hay más, a ese análisis epistemológico superficial del “perro del hortelano”, algunos estudiosos antiindígenas, irredentos peruanistas que siempre se ofrecen de asesores a todos los gobiernos –porque piensan que todo tiempo es igual en el Perú actual– pretenden imponerle un sello científico escribiendo lo siguiente: “... ocurre con algunos movimientos nacionalistas e indianistas que creen que el mesianismo puede ser la alternativa a la globalización. Esto último yo no lo creo, pero lo que sí estoy convencido es que consustancial a la democracia es el reconocimiento de la diversidad, y que todos los que forman parte de este sistema político deben de tener los mismos derechos y obligaciones” (Juan Ossio, 2008). Hermosa perla neoliberal porque trata de confundir todo movimiento indígena con el “mesianismo” como ideología típica de los pueblos originarios; trata de sacar provecho de la globalización como si este fuese sinónimo de la “democracia”, preconiza “la diversidad” como una condición previa para respetar los derechos indígenas en el sistema político impuesto y atender obligaciones, cualquierea que fuese, para vivir en paz con el sistema reconocido mundialmente. No se trata pues de la “diversidad” como asunto primario de la sociedad peruana, sino consiste en construir una nación resolviendo la propiedad de la tierra, liquidando la feudalidad –a esas taras leguleyas del pasado colonial de las tierras compuestas con el rey– y el reconocimiento de la soberanía plena de todas las naciones como unidad nacional en el jugo internacional del mercado, en igualdad de condiciones entre los países pequeños o grandes, ricos o pobres, en la arena mundial contemporánea. Las dos miradas de siempre: los propietarios de tierras compuestos por el rey son amparados por por la ley, y los que no poseen aquellos papeles entintados son los “propietarios aparentes”, por lo tanto, las tierras son del Estado (y el “Estado soy yo”, como piensan Fujimori, García y todos los demás gobernantes sucesores del marqués don Francisco Pizarro), tierras administradas por los burócratas negociantes quienes no tienen en cuenta a los propietarios reales, no individuales, que están personificados en esas nacionalidades nativas con sus recursos hidrocarbúricos, hidrográficos, ecológicos, idiomáticos y culturales inherentes a su ser social acunados por siglos. No está reconocida, por consiguiente, la soberanía de esas naciones, porque la suma de esas nacionalidades harían una nación peruana moderna y respetada por todos los países del planeta. En nombre de ese orden unipolar, resguardado por la milicia y policía armada, se han levantado el tinglado legal de los Decretos Legislativos 994, 1020,1064, 1080, 1089, 1090 y demás dispositivos que desconocen incluso la personería jurídica de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), llamándoles a sus dirigentes “terroristas”, “manipulados”, “bárbaros”. Y los partidos de la gran oligarquía peruana como “acción popular” quienes, después de una jeremiada por los muertos de la masacre en Bagua, piden “especial investigación a fondo de la muerte de los policías fallecidos para que caiga la dureza de la ley a los culpables”; la balanza de los dos platillos de siempre: los cadáveres de los nativos al hoyo y la de los policía caídos honrados con la bandera nacional y que paguen con prisión sus asesinos, y ¿por qué razón no serían sancionados los asesinos de las víctimas indígenas? Las dos vistas del mismo asunto: allá no hay mundo que dar y recibir sino hay mundos que obtener y mantener.